聖經註釋 11-12月
耶穌（Jesus）
這是降生成人天主聖子的名字，意謂「雅威（上主）是救援」，或謂「雅威施救」。在舊約時代原是個非常普通的名字（德五○27）。由於耶穌基督的降生成人，它卻成了一個普世盡人皆知的名字。這個名字在我國曾有不同的譯法；第七世紀譯作「移鼠」、「翳數」，十六世紀作「熱所」，十六世紀末才終於有了我們現在所稱的「耶穌」。
聖經之外有關耶穌的歷史紀載是很稀少的，但也並不是完全沒有，例如外教史家塔西陀、穌厄托尼、普林尼及若瑟夫等，都曾提及過耶穌的事蹟，足證他的確是位真正的歷史人物，而不是無知百姓及信友幻想捏造出來的，虛而不實的人物。這個事實是現今任何人都不敢再加否認的。
當然有關耶穌生平最豐富的記載，是教會內保祿以及四部福音，但是，很明顯的，是上述教會內的有關耶穌的記載，其目的並不是在撰寫耶穌的歷史生平，而是「叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他們的名獲得生命」（若二○31）。
「耶穌是默西亞＝基督」。耶穌基督這兩個名字自古已被連接在一起。有關耶穌最早的記述要算是保祿的書信（五一、五二年間）。但是保祿並沒有親眼見到耶穌，卻見了光榮的主（格前九1迦一15，16宗九）；強調他生於達味家族（羅一3迦四4），他聽命死在十字架上（格前二2格後五14迦二30），且死而復活（格前一五4），還顯現給多人（格前一五5~7）。
福音的記載較保祿的著作為晚，這些記載不是傳記，也不是回憶錄，而是對耶穌的信仰表現，所以只根據四福音的報告，若想作一本論耶穌生平的書籍是根本不可能的。
耶穌大約降生在公元前四年（以耶穌生為元年的說法是錯誤的），而在公元三○或三三年的四月被害而死。耶穌生死日期的記算是與不少歷史事實有密切關係的，例如在那一年統計了戶口？在那一年耶穌開始了他的傳教生活？傳了幾年？對觀福音暗示一年，若望卻暗示耶穌傳教三年之久；就是耶穌死的日期也有出入。若望謂耶穌死在「尼散」月十四日，其他三福音卻暗示是十五日。
耶穌在納匝助長大成人，被人稱為若瑟及瑪利亞的兒子，如同若瑟一樣是位匠人（谷六3）。他在受了若翰的洗禮之後，開始宣講天國藉著他的到來已經臨近了（谷一15）。他此後一切的言行都是針對著「天國」這個主題而發的，例如他的宣講、奇蹟、召收門徒等。
保祿書信和四福音所宣傳的固然是他們信仰中的耶穌，但這並不是說是他們幻想捏造中的耶穌。作者完全根據歷史的事實給我們描寫了他們信仰所歸的耶穌，只有一個耶穌，信仰中的耶穌就是歷史中的耶穌，不然這些自古以來有關耶穌的記載將完全是毫無意義的東西。
耶穌是「天主子」這個觀念，是在福音中慢慢表現出來的。首先對觀福音對這個稱呼好似諱莫如深，若望則此較明顯強調耶穌是天主聖父全能的表現，是自天主而來的；是「天主之子」（若一14，18）。保祿稱耶穌為「主」（羅一4）。關於耶穌與天主聖父的關係以及耶穌內在的天主性及人性等問題，作者很少提及，這是後來教父及神學家們的工作。聖經作者所主要宣傳記載的是耶穌所完成的救贖大業。
警醒（Watch）
天主不時警醒看守著自己的話（耶一12），注意著善和惡（耶三一28）；新約則強調人應當時常醒悟，準備基督的再來（瑪二四42等），並準備永生的事務（路一二37，38默一六15）。為完成耶穌對自己弟子的要求，醒悟和祈禱是不可或缺的（谷一四34~38等哥四2）。尤其是團體的主腦人物更應不時警醒（希一三17），以抵抗惡魔的侵襲（伯前五8）。
約旦河（Jordan）
是巴力斯坦的最大河流。它猶如名字所示，是終年河水湍流不息的河流，但對航行和灌溉卻毫無裨益。它自聖地北方的赫爾孟大山腳下發源，主源名叫帕尼阿斯。它直線長一○五公里，但由於河床蜿蜒曲折，實際長度竟達三二○公里。沿途造成三個湖泊，即默龍、加里助亞及死海。它由三二九公尺的高度，南下至死海下降至水平線之下三九二公尺，共計下降七百多公尺，其河水之湍急可想而知。進入約旦河的支流，有雅爾慕克及雅波克河。它是世界上絕無僅有的一條奇怪的河流，在聖經上占有重要的位置。聖經提及它的地方竟達一七九次之多。
使者（Messenger）
是傳報口信或者書信的人，尤其在軍事和政治的往來上是不可或缺的人物（蘇六25民九31撒上一九11撒下一二27一八19~32列下一四8依一四32）。多次是全權代表，代表其主人與對方商談業務（蘇二章九3~15）。宗徒們亦被稱為使者。天主亦有自己特別的使者－天使。
洗禮（Baptism）
洗禮在各個宗教中是不能缺少的，尤其以民自知所恭敬的是唯一真神，並同這位真神建立了盟約；他是神聖不可侵犯的聖潔神明，因此在舊約中有關洗禮的規定是不憚其煩，層出不窮的（見助一二~一六戶一九）。到了耶穌時代這些祖傳的洗禮更是五花八門，不可勝數的（谷七1~5）。
若翰開始了一種與眾不同的洗禮，是使人獲得罪之赦，並使人準備迎接默西亞的洗禮，並且是只接受一次的洗禮（谷一2~8）。但這個洗禮仍然不能使人進入天國，必須要經過水和聖神的洗禮才可以（若三5宗一5）。耶穌親自領受了若翰的洗禮，以證實它是正確的洗禮（瑪三14，15），並證明天主聖父同自己的聖子耶穌基督密切相連的（谷一9~11）。
在新約中的聖洗是人以信德完全歸向耶穌的一個步驟，自此人們開始正式過度信友的生活（宗二38等）。它是天主藉著外表的行為和標記，在人身上所實行的內在的心靈轉變，這是因耶穌之名受洗的效果（宗一○48羅六3）。它使人藉著聖神而重生（鐸三5），使人有份於基督的聖死而復活（羅六4），並獲得罪惡的赦免（羅六1~23），使人變成「新人」（迦三27），充滿正義和聖德（羅六1~14格前六11）。藉著聖洗聖事人變成教會中的一員（宗一○），使人參與基基的奧體（弗四1~7）。給人授洗是耶穌愷切明確的命令（碼二八19）。聖洗並不保證人成聖進天國，人必須自己努力使聖洗賜與人的超性生命的種子發芽、生長，開花結果，以進入天國。
肋未人（Levites）
肋未原是雅各伯由肋阿所生的第三個兒子，是司祭支派的始祖。他對舍根居民的殘酷手段（創三四），使父親大為不滿（創四九5∼7）。但是梅瑟在其祝福上，卻對這個支派另眼相看(申三三8∼11)。他們因為是服事上主的支派，故此未獲得土地，由全以民來供養他們。肋未人亦有等級之別，有普通肋未人、司祭和大司祭之分。只有亞郎的後裔有權作司祭，而他們的長子有權作大司祭(申一七9，18)。
達味曾將他們加以嚴密的組織（編上二三∼二六章）。他們分得了四十八座城市；十三座為司祭城，三十五座為肋未城，分佈於整個巴力斯坦（戶一八24）。他們利用百姓所獻的什一之物來維持生活（戶一八26）。
默西亞（Messiah）
在原有希伯來文上的意義是「受傳者」（耶二二14依二一5），與希臘文的基督有同樣的意義。古時被祝聖的君王或司祭等皆以「受傳者」來稱之，因為在祝聖的儀式中是必須要用油來塗抹其身的（見撒下二4一九21助二一10等）。只是到了舊約時代的末期，默西亞一詞才被利用在人類所期待的救主身上。就是基於這種末期的用途，才使人們追憶至先知的時代，才特別注意到先知們一切有關默西亞時代的預言。但是如果我們稍為留意先知有關默西亞的言論，便可以發現，他們多將默西亞描寫成耀武揚威，聲勢喧赫的偉大人物，他的時代將是歌舞昇平，國富民強的太平盛世（依七∼一一米五耶三三匝九9，10等）。
到了默西亞即將來臨的時期，猶太人更變本加厲地將他渲染成一位偉大的政治人物，是達味的兒子，繼位人（撒下七16）；他將打敗羅馬帝國主義，復興國家民族，建立鞏固的以民政權，成為天下無敵的強國。但是這種幻想式的期望與救主默西亞的特別使命，何啻天淵之別。無怪乎當時許多的猶太人，甚至他的門徒咸對他感到灰心喪志，棄他而去。耶穌自己為了不使他同時代的人對他存有虛妄的幻想，認為他的確就是他們心目中的默西亞，除非在不得已的時候，很少自稱是默西亞（瑪二六63，64谷一四61，62路二二67~69）。
以民之所以在它日久天長的漫漫歷史上，始終保存了它對默西亞的信念和期望，其原因在於以民對上主盟約的堅信不移，確信自己是上主特選的子民，也確知上主向來在過去的歷史上指導和引領了它，所以一定也會來拯救它。
曠野（Wilderness）
聖地的曠野並不是我們想像中亦地千里的不毛之地，而是些缺雨的山崗高原地帶，其間有植物生長，也有野獸存在。它主要位於厄東及摩阿布地區（申二8列下三8）。聖經也提到西乃曠野（出一九1助七38），及猶大曠野（民一16）。曠野多次是充軍或避難的地方（創二一14加上二29），也是牛鬼蛇神出沒之區（瑪一二43）。天國喜訊開始傳播的地方就是曠野（洗者若翰），耶穌受洗之後，也去到曠野中祈禱守齋準備自己傳教的工作（瑪四1）。
童貞，貞女（Virginity， Virgin）
舊約時代的以民鄉十分重視婚姻（例如民一一37），對於守童貞的生活卻漠不關心，毫不重視。尤其對自願的獨身生活，更是大惑不解。當然結婚之前的男女應當守身如玉，這是百姓所重視和法律所要求的（助二一13~15申二二13~29）。後期的猶太人中，雖然有些宗教派別，是主張不婚不嫁的，例如厄色尼人就是。但他們不婚的動機不是由於重視貞潔，而是要過克苦精修的生活。
到了新約時代才開始有勸人「為了天國」，或者為了「掛慮主的事」，而甘心守身如玉，過童貞的生活的忠告（瑪一九12格前七34）。為信友們來說，過度這種童貞生活的人，是那些「堪得來世，及堪當由死者中復活的人」（路二○35）。由此看來「童貞」在天主的國裡是個光榮顯耀的頭銜。這也是古代以民與基督徒互相矛盾的地方。
天使（Angel）
是天主造的一種神體，其名有「使者」之意，故此我們稱其為天使。他們在天主的化工中佔有舉足輕重的地位，他們的職務是讚美及服事天主（依六2）。被上主遣發來人世間傳報消息（路二10），並保護和拯救天主的忠僕（詠九一11宗一二7）。他們有不同的等級（總領天使，掌權者，熾愛天使等見哥一16）。我聖教會對天使也舉行敬禮並依靠他們，基督教卻將他們置之不理，毫無敬禮可言，甚至有人懷疑他們的存在。這與我天主教的信念迥然不同。
拯救（Salvation）
在舊約上「拯救」這個觀念是頗為廣泛的。有時是指暫時急難的拯救（民一五18，19撒上一○19），有時是指長期磨難中的拯救，例如天主自埃及為奴之地（出一四13，14一五2），或者自充軍之地（依四五17四六13），以及自罪惡的深淵中拯救了以民（依三八17耶三一34則一八21，22）。天主拯救以民的主要目的，在於使它成為自己的百姓和產業（申一五15出一九5）。
新約中有關拯救的記載，與舊約大致相同，只不過更多強調拯救之來源是耶穌基督，他藉著自己的苦難聖死及復活拯救了全人類（羅四25五10格前一五17）。他以自己的聖血從魔鬼為奴的手中贖回了罪人（羅三24，25弗一14伯前一18等），使罪人變成耶穌的屬下產業（鐸二14希九12，15），與天主重結新的盟約（希一二24一三20，21）。基督自上主的詛咒（迦四5）、義怒（得前一10）之中，以及從人的不義中（鐸二14），從罪惡的奴役中（羅六16，17）拯救了整個世界（迦一4）。
西默盎（Simeon）
人名，意謂「上主傾聽」：
(一) 各伯由肋阿所生的第二個兒子（創二九33三五23），是一個支派的始祖。他曾殺人流血，受到父親的責斥（創四九7）。在梅瑟的祝福中則完全沒有提及到他（申三三）。這個支派沒有任何作為。
(二) 一位熱心的老人，當耶穌被獻於聖殿時，他曾經懷抱了小耶穌，並熱切地讚頌了天主（路二25~35）。
法律（Law）
在舊約中幾時提到「法律」這個名詞，主要是指五書上的梅瑟法律而言。除了法律這個名詞之外，還有許多法律其他代名詞，見詠一一九。法律就是上主的旨意（出二○2~17）是與盟約有著密切關係的。他包括了天主全部的啟示，因此法律和倫理是完全不可分割的。以民的法律並不是一成不變的呆板律書，而是隨著時代的轉變，繼續向前展的。它對游牧生活中以民的管理，和對定居生活以民的約束是迥然不同的﹔因此它是因時制宜，隨時改變的。這一點我們可以在五書中清楚地見到。梅瑟在法律的制定上也多少受了外族法律的影響，尤其那些開明的先進民族。
以民法律的主要部份有：
天主十誡 (出二○2~1申五6~12)；
盟約的法律 (出二○22~二三19)；
用途有二，作為裝飾品(則一六11,12)及建築的材料(編上二九2,3則二八12,13)。以民對玉石的認識不夠清楚，故在聖經上多次有魚目混珠之嫌。它是美麗的象徵，是權威的代表，也是完備的標誌，以之形容天主(出二四10)，天使(達一○6)，新耶路撒冷(依五四11,12)。出二八17~20記載了大司祭胸牌上各種寶石。其次還有人在樂園用作服飾的寶石(則二八13)及新耶京作基石的寶石(默二一19,20)。
恩寵(Grace)
在希伯來文上有數個不同的字眼，皆指示恩寵(創一九19箴三一30詠四五3等)，或者與恩寵相似的意義。原意本是指天主的忠實及樂於助人的態度。天主忠實及施恩寵的原因是與以民所建立的盟約(詠八九239)。
藉著耶穌基督，天主表現了他最大的忠實，賜下了他最豐厚的恩寵：天主與人之間良好關係的基礎(迦二21羅三24)。
保祿書信的問候詞中的恩寵，有愛戴恩愛之意（格前－3）；有時也是「福音的喜訊」（宗一三43）。在新約中恩寵平常不是指天主賜予的某一具體恩惠，而是指天主對人慈愛優厚的態度而言。
伯利恒（Bethlehem）
城名，意謂「麵包之家」。隸屬猶大，位於耶京南七公里，海拔七五○公尺的一山崗上。聖經關於它最早的記載見於創三五19，謂辣黑耳死後葬於它的路旁。是達味（撒上一六1，11~13）與達味的元帥約阿布的家鄉（撒下二18，32）。米五1~3預言以民的救星將出生於白冷達味家中（依一一1~5，10~13）。
耶穌誕生於此（路二4~7）。路二7所謂的客棧，是指露天周圍有牆的庭院。此外多天然石灰巖山洞；耶穌誕生的地方就是其中的一個這樣的巖洞（路二7）。
則步隆支派地內亦有一地名曰伯利恒，二者寫法完全相同。思高為了區別起見，將後者依原文讀音譯作貝特助恒（蘇一九15），一些學者以之為民長依貝贊的出生地（民一二8~10）。
朝拜（Adoration）
按原文有俯首至地，表示敬拜之意，是最崇高的敬禮，因此在宗教上只可以用於天主，以表示對天主無限權威和能力的承認（創二四26，43出二○5詠九五6）。任何其他受造之物都不得接受此禮（出二○5三四14瑪四10宗一○25）。
在社交方面則有時用於國王（撒下九6~8一四22，33），或個人（創一八2三三3出一八7等），二者在外表上雖毫無二致，但人心的意向是主要的成份。新約中對耶穌亦表示朝拜（斐二10希一6等）。