聖經註釋 01-02月
聖神（Holy Spirit）
原文有空氣、風或呼吸之意。它在聖經中與人的生命密切相連，被視為生命的基礎，因為凡是有呼吸作用的，便有生命。人的呼吸按照人的心情時快時慢。聖經多次將天主以擬人的說法，所以天主亦有神，亦呼吸，當然神和風給人一種神妙莫測的感覺亦是原因之一。在最初天主的神降在水面，開始他造化的作為（創一2）。同樣聖經亦將一些人特殊的作為歸功於神，例如三松（民一四6），以及一些偉人的作為；他們被認為時常處在神的支配之下，諸如梅瑟、若蘇厄、達味、厄里亞等。天主的神是人生命的來源（創二7則三七1~14）。它將更新人的心靈，降臨在默西亞及先知們的身上（依二八6六一1~4）。舊約中從來未將天主的神視為個體，卻多次利用了舊約同樣的說法，但亦表現天主的神是天主聖三的第三位（瑪二八19）。這種說法尤其在若書及保祿的著作中屢見不鮮。天主的神不再是物體、能力、氣息，而是「安慰者聖神」，是與聖父聖子同性同體的第三位。
若翰（John the Baptist）
原文與若望相同，天主教為將二人區別起見，稱宗徒為若望，而耶穌的前驅為若翰。他是匝加利亞和依撒伯爾所生的兒子（路一5等），耶穌時代的一位宣道者。曾有不少的青年慕名而來，成了他的門徒。他們侍奉老師直至他致命死去。大約在公元二七、二八年間他離開家鄉，去到約旦谷南部的山區，度一種精修刻苦的生活，他的服裝及生活方式，使人聯想到古代著名的先知厄里亞。他宣講悔改的道理，使人準備迎接最後的審判；並且預告有一位比他更強的人要來，他本人連給他解鞋帶都不敢當。他不但給人宣講，而且還施以洗禮，是以教會自古以來便稱他為「洗者若翰」。他對那些向來仗恃亞巴郎，自信必會得救的猶太人明言，除非他們真心悔改，否則必將遭到永遠的懲罰（路三8等）。耶穌自己在傳教之始也接受了若翰的洗禮。
其後當若翰被黑落德•安提帕逮捕入獄之後，他亦曾與耶穌接觸（路七18~35）。史家若瑟夫記載，若翰坐監及被殺的地點是死海東岸的瑪革洛堡壘（見谷六17~29）。他的不少弟子在老師死後成了耶穌的門徒。自一九四七年谷木蘭的文物漸漸出土以來，若翰與谷木蘭的厄色尼團體是否有關，便成了許多學者爭相探索的焦點，但至今仍未有定論。
石，磐石（Stone，Rock）
誰都知道巴力斯坦是多石之區。它對農田是有害無益的東西（依五2）。它可用來作磨石，也可用來作砸死人的工具。立作偶像的石柱是絕對禁止的（列下二三14）。石是死氣沉沉，堅硬無情的象徵（瑪三9則一一19）。寶石是高貴富有的表現（默二一19，20）。
耶穌自比為角石（谷一二10弗二20）；耶穌的教會是用生活的石頭建立起來的（伯前二4，5）。
天主的羔羊（Lamb of God）
羔羊遠在梅瑟之前已是祭品（創四4二二7）。梅瑟法律更規定羔羊是祭主最主要的犧牲品。它多次是無罪和孤苦的象徵（依五三7）。
若翰指耶穌是「天主的羔羊」（若一29~36），因為他是真正踰越節的羔羊（出一二3~28格前五7若一九36），又因為他是羔羊般的「上主的僕人」（依五三7見瑪八17路二二37宗八32等）。
默書稱耶穌為羔羊達二十八次之多：他是待宰的羔羊（五12七14等），是天主寶座上的羔羊（五8，12，13六16七9，10一三8等），因為他以自己的血救贖了普世（七14若三14八28伯前一19）。他是羔羊式的默西亞，不是耀武揚威的君王。這與猶太人有關默西亞的期望和觀念完全是背道而馳的。
加里肋亞 (Galilee)
地區，意謂「圈」或「範圍」。指加里肋亞湖及約但河西部的一個地區，面積曾數度變更，大致說來，東西是四十五至五十公里寬，南北是九十至一百公里長，北部多山，南部低平，土地肥沃，出產豐富。
這裡很早就有人煙，是考古學者現身手的好地方。以民直到達味時代才真正將之佔領，完全統一。為鞏固邊疆還修建了不少防禦工事。此區的居民複雜，瑪加伯時代曾令猶太人遷住南方的猶太去居住(加上五14∼23－63，64)。
福音（Gospel）
這個名詞有兩個意義，其一是指使人賞心悅意的好消息，其二是指書。在新約中它常是指好消息，到了宗徒時代之後才亦用來指書。「福音」共有四部，即瑪、谷、路、若。它們自古以來便被教會認是神聖不可侵犯的，經天主聖神的默感所寫的書藉。前三部被認為「對觀福音」，因為它們的結構和內容大同小異之故。若書與其他福音的內容則迥然不同，它多強調耶穌的天主性及天主第二位聖子的特性。在耶穌蒙難之前惟一被四福音記載的事項，只有增餅的奇蹟。對觀福音多注重傳揚天主的聖意及人應奉公守法的道理，若書多重思考及神學的道理。這樣一來恰巧兩者相輔相成，發生了取長補短的作用。若想認識耶穌必須將四部福音照讀無誤。
對觀福音的出發點與目的卻不盡同。瑪書的對象主要是猶太人，所以力證耶穌就默西亞，並對舊約的經文詳徵博引。谷書強調耶穌救世的能力，所以盡力引用奇蹟以資證明。路指耶穌良善心謙的牧者，窮苦病人的朋友，罪人的依靠。至於若書則盡力於彰明耶穌是天主聖父的肖像。
四位聖史中並無一人願意寫一部耶穌言行的全部紀錄。除瑪竇和若望之外，他們中馬爾谷可能也見過耶穌，或至少由伯多祿聽過一些有關耶穌的事蹟。路加未見過耶穌，他只有周諮博訪，從許多與耶穌有過來往的人中探取消息，其中尤以聖母瑪利亞是最可靠的傳報人。這些有關耶穌生平的消息，很可能最初只是口頭傳播著。但是這種口傳和宣講的資料似乎自最初便有一個既定的大綱，基於這個共同的大綱便出現了「對觀福音」彼此相同的結構。但這並不是說對觀福音具有完全相似的次序。所以要想知道耶穌生平完備的歷史，應將四部福音平排並列，作彼此比較和截長補短的研讀。四福音的著作時代皆出於第一世紀。
經師（Scribe）
這個頭銜首見於厄斯德拉時代，是指那些博學多聞，精通法律的人而言；他們既是神學家，又是法律家，在社會上佔有崇高的地位。他們對梅瑟法律的解釋，很快被人們所採納，並尊為祖訓來傳授，而加奉行。他們中並沒有同心同德的團結力，因此漸漸形成不同的派別，諸如法利塞人、撒杜塞人，以及厄色尼人等互不相干的團體和黨派。
新約多將他們與法利塞人相提並論（谷七1），因為在耶穌時代他們已大多數成為法利塞黨員。耶穌由於捨棄法利塞人，間接地對他們表示了不滿（見谷一四1，2）；但並不是一切經師皆是基督和其教會的敵人（宗五34）。耶京被羅馬人於七○年毀滅之後，司祭團不復存在，負責教導百姓的人只剩了經師，以迄於今。
附魔（Possessed by Demon）
附魔就是惡魔佔據某人的身體，直接控制他的五官，間接影響他的明悟，使他身不由己（瑪九22，23一二22谷一26）。附魔的記載在舊約上固然有，但不多見（撒上一六14~16），在新約中則屢見不鮮。福音上明言惡魔難為摧殘受附的人（谷一26）。它使人的肢體力大無窮（路八27~31），使人變成聾啞和瞎子（瑪一二22）。耶穌治好了許多附魔的人（瑪四24），只用一句話便把惡魔逐出（谷九17~27）。現在的一些學者認為聖經上記載的許多附魔的例子，不外是目前人們所說的精神病而已。由於當時人們知識不足，便誤認是惡魔作祟。但是另一方面誰也不能否認福音的記載是可靠確實的，是耶穌使命的中心點：戰勝惡魔的勢力，建立天主的神國。驅魔的奇蹟正好是他戰勝惡魔的標記（瑪一二22~30）。
痲瘋病（癩病）
聖經上用了兩章的篇幅來描寫各種不同的皮膚病（助十三，十四章）癩病只是其中的一種而已。作者的目的在使人清楚地分辨潔與不潔的區別…人得了此病，只有天主自己才可治癒（列下五1~7），它並多次被視為上主的懲罰（戶十二，9，10；撒下三29；列下五27，十五5）。
葛法翁（Capernaum）
城名，意謂「納鴻之村」，是加里助亞西北岸邊的一座重鎮；這裡設有稅務局（瑪九9），並有羅馬軍隊駐守，又是西滿伯多祿及安德助的故鄉，也是耶穌傳教的中心點和根據地，故有「自己的城」的說法（瑪九1）。耶穌在這裡顯過不少奇蹟（路四23見谷二1若四46~53六17~21），可惜百姓皆漠不關心，因而受到耶穌的詛咒（瑪一一23）。
禁食（Fast）
禁食是一種在天主面前自謙自卑的表示。有全部禁食忌飲或部份禁食忌飲之分，有時連禁避行房都包括在內（出一九15）。禁食的原因可能是不幸（撒下一11，12岳二12），悲傷（撒上一三31），準備接受啟示（出三四28），或者是為了表示回頭（岳二12）。以民還規定了禁食的日期（匝七5）。但禁食的本身是毫無意義的（依五八3~7），所以目的必須要純正。耶穌傳教之前先禁食準備（瑪四2路四2）。他的門徒亦然（瑪九14，15宗一三2，3）。
安息日（Sabbath Day）
是指每週的第七天而言，這是人畜應當休息的一天（出二○8~11申五12~15）。休息的原因卻有兩種不同的說法，前者稱因為天主第七天停止了造化的工作，後者則謂因為天主自為奴之地拯救了以民。關於它的來源學者至今沒有定論，有人認為它來自居住在曠野中的刻尼人的習俗，或謂來自巴比倫人的信念，他們認為每週的第七天是不吉祥的一天，甚麼都不應作，卻要以祈禱和祭獻來避免邪惡的為害。
安息日在星期五日落之後開始，至星期六日落為止。原來它是休養生息，娛樂歡慶，以及祈禱默想的一天，但人們漸漸強調該日不可從事任何工作，對其他目的卻忽略了。尤其在充軍之後，人們更是周密詳盡，一絲不苟的按字遵守安息日，甚至連飯都不許煮食，結果安息日成了猶太民族的奇特標誌。耶穌固然守了安息日，按照慣例在這一天進入會堂祈禱，但對猶太經師關於安息日的曲解表示了極大的不滿（瑪一二7谷二23若五1，2）。教會初期也遵守了安息日，雖然她猶如聖保祿明知猶太人的節日只不過是真正節日的陰影（哥二16，17）。結果教會漸漸採取了星期日以代替安息日，因為這一天是耶穌由死者中復活的日子。