聖經註釋 03-04月
試探，誘惑 (Temptation)
這個名詞在舊約範圍比較狹窄，只有試探或考驗的意思（創三１∼16二二1∼14）。天主試探人的聽命(出一六4)、品格價值(智三5)、真實(德四17)、敬畏主的心情(出二○20)，尤其是人對盟約的忠貞(出一六4民二22)。試探人的工具是魔鬼(約一6∼12二1∼8)，壓迫欺凌(申八2)，或者假先知(民二22)。試探也可能來自人的方面，例如曠野中的以民(出一七2)，猶大王阿哈次(依七12等)。
新約中的「試探」觀念比較廣闊，有引誘和誘惑之意。猶如舊約中的記載，它可能來自魔鬼(得三5見路二二31)，或來自人(格前一○22迦六1)。人的私慾肉情尤其是誘惑的來源(羅七14∼28八10等)。但天主不許可超過我們力量的誘惑(瑪六13路一一３)。試探雖然是使人修德成聖的方法(雅一2，12)，卻並非來自天主，而來自人的私慾（雅一14）。
顯聖容（Transfiguration）
對觀福音記載了耶穌在某一座高山上顯聖容的事蹟（瑪一七1~13谷九2~13路九28~36見伯後一16~18），就是當時耶穌改變了他的容貌，顯現了無限光榮的天主性。在那一座山頂上？已是很難考證的問題。不過自古以來的傳統，耶穌顯聖容的地方是大博爾山。藉著這個奇蹟耶穌堅固了三位愛徒的信心。
厄里亞（Elijah）
人名，意謂「我的天主是雅威」，是提市貝人，一位偉大的先知。盡職於北國阿哈布國王以及依則貝耳王后時代，並且是他們誓不兩立的敵對者。聖經關於他曾作了長篇大論的記載，尤其是他所顯的許多奇蹟，更是不厭其煩地被記錄了下來（列上一七~列下二）。他的重要性在於他不向強權低頭，卻以大無畏的精神保護了上主的宗教，不遺餘力地攻擊了北國邪神的敬禮，並殺了大批的邪神司祭（列上一八）。他逃亡至曷勒布的事蹟是與以民出埃及，和天主在西乃山的顯現是密切相連的（列上一九）。按列下二11他被提升天去了，但他還要再來（拉三1，23，24）。這種先知再來的傳說，在後期的猶太人中是頗為盛行的（德四八10~12），直至新約時代亦然（谷九13若一21），但若翰成了他的替身。他是急難中的解救者（谷一五35，36瑪二七47，49）。
梅瑟（Moses）
人名，意義不祥。關於梅瑟的生平，惟一資料的來源是聖經，其他一切歷史和考古的資料，最多只能幫助我們了解梅瑟時代的背景；其實就是聖經的記載亦不是梅瑟的全部生平，因為作者好似主要所記載的是以民如何在梅瑟的領導之下，獲得了自由，出離了埃及，並如何在他的指引之下，在曠野中輾轉度過了漫長的歲月。
有關梅瑟生平的記載主要見於出二○10至蘇二四5幾本書中，在聖經的其他部份則很少提到他。由上述記載我們知道，他在埃及由希伯來父母出生。他奇蹟式地倖免於難，沒有被人按照國王的命令殺死。他在埃及的宮廷中受到良好的教育（宗七22）。但是他並沒有數典忘祖，他盡力保護自己的同胞；因此而殺了一個埃及人，只好逃難，住在米德揚人中間，過了漫長的歲月，且成家立業，娶了司祭耶特的女兒為妻，生了兩個兒子。就在此時天主召叫了他，叫他去拯救在埃及受苦受難的以民同胞。此時迫害他的法郎業已去世，梅瑟便回到埃及，且進入宮中向國王要求出境的許可，好使百姓在曠野中祭獻自己的天主。但是法郎鐵面無情，嚴加拒絕，理由是害怕以民與其同血統的其他閃系民族互相聯合而進攻埃及。梅瑟無奈，只好假手於十大災難，終使法郎勉強同意，准許以民離境出國。如此以民便開始了曠野中四十年的生活。在這期間梅瑟給百姓制定了宗教及社會的法律，並筆之於書，這就是聖經所稱的法律書，或謂梅瑟五書。四十年之後，百姓開始向約旦河邊遷移，準備過河進佔福地。由於梅瑟曾懷疑上主的寬仁，便受罰不能進入福地。進攻許地的艱巨工作，由他的僕人若蘇厄來承擔（戶二○2~13）。梅瑟在乃波山頂觀看了福地偉大壯觀的形勢之後，便撒手人寰，享年一百二十歲（申三一16~三四5）。他的墓地無人知悉。
聖經稱梅瑟是天主鐘愛的僕人（詠一○五26一○六23）。但是先知們很少提及他，且將指導以民的工程直接歸功於天主。重新再提及和讚美梅瑟是後期猶太人的事，稱讚他是以民的立法者。
新約傾向後期猶太人的說法，對梅瑟推崇備至，諸如只用「梅瑟」來代替「梅瑟法律」。正因如此，耶穌將自己與梅瑟相提並論；就如梅瑟是舊約子民的救星、領袖和立法者，耶穌是新約子民的救星、領袖和立法者（瑪五希四）。
殿宇，聖殿（Temple）
按申一二5~18的規定，只有耶京的聖殿才是祈禱祭祀天主的惟一合法地點。在這之前的曠野時代，以民原有一座可以移動的會幕，內中保存著上主的約櫃。在巴力斯坦定居後，便仿效會幕的形式，建造了固定的聖殿。這個以磚石木料修建的聖殿曾經在以民的歷史上三建三毀，早已蕩然無存。
(一) 撒羅滿聖殿：撒羅滿登極後第四年，開始修建一座富麗堂皇的聖殿，工程歷七年才告完成（列上六~八編下三、四耶五二則四○~四二）。殿址在耶京東北角上的摩黎雅山丘上。木料和匠人由提洛王希蘭供給。聖門朝東，大殿呈長方形，內分三部：庭院、聖所和至聖所。庭院又分為二，即內院亦稱司祭院，其間有全燔祭壇、銅海和十個盆架；另一部份是外院，是百姓聚集的地方，還有十個燈台和供桌，其上有供餅。在至聖所內有約櫃。聖殿入口處有兩個十公尺高的銅柱，一名雅津，一名波阿次。聖殿旁有三層廂房，用為存放聖殿用具。此聖殿毀於公元前五八六年。
(二) 則魯巴貝耳聖殿：充軍歸來的猶太人再接再厲，企圖重建聖殿，幾經波折之後，終於在五一六年上將聖殿完成（厄上三~六蓋二2~9）。它的結構大體上完全與前者一樣，只是遠不如前者富麗堂皇，至聖所內最高價值，代表天主親在的約櫃已不復見，十個燈台亦付闕如，只有一個七叉燈台（加上一21四49，51）。後來遭遇破壞，為瑪加伯兄弟重建。
(三) 黑落德大殿：這是最偉大的輝煌的聖殿，遠勝過前兩個聖殿，但是猶太人不承認它是黑落德的功績。它的結構當然與前者大同小異，只是更為雄偉，例如僅聖殿的廣場擴充了就有一倍之多。為了聖殿的安全及監視聖殿的行動，在西北角上還修建了安多尼堡壘，常有士兵駐守。但這座聖殿完工於六四年，僅數年之後便被羅馬士兵盡行破壞了，時在公元七○年。
逾越節（Passover）
是以民的三大節日之一。它的存在本早過出谷紀。因為它原來是向天主奉獻初生牲畜及初熟之果的節日，後來與出書的紀述相連起來。
它有兩個主要部份，即祭獻羔羊及吃無酵餅（出二三15申一六1~8）。
以民應於每年的的「尼散」月初十，挑選未滿一歲的小羊出來，於十四日黃昏將之宰殺，把血抹在門框上，以紀念在埃及幸免於死難的事蹟。並且要站著快吃，不准有剩餘的肉食，不然應將之燒掉。所以事先要按照人口的多少及需要宰殺羔羊。在這機會上家長有責任向子女解釋這個節日的意義（出一二34，39申一六3）。耶穌同宗徒們所吃的最後晚餐，就是踰越晚餐（谷一四12，16）。耶穌就是我們踰越節羔羊（格前五7）。
「尼散」月的十五至二十一日就是以民的「無酵節」，要向天主奉獻初熟之果，就是新近收成的大麥。這七天內吃的餅要用新麥作成，且不准發酵（出一二15，18，19二三16申一六3助二三6）。它在新約中亦另有解釋（格前五7，8）。
黑暗（Darkness）
黑暗總是給人一種恐怖的感覺，這對知識低落的人來說更是如此（亞五18詠二三4瑪六22，23）。黑暗是魔鬼的處所（弗六12），並且它是天主所造的（詠一○四20依四五7）。黑暗亦是遠離天主的象徵（若一4，5羅一三12，13弗四18）。世界的真光耶穌基督已戰勝了黑暗（若八12）。
光明（Light）
光明與生命是不可分割的，沒有光明就是沒有生命，那是可怖的淒慘景象（依一三10）。光明與生命自古以來便相提並論（約三20）：它是救援（詠四7）；它尤其天上的特徵（瑪一七2），是天使的標記（默一五6）。光明是天主的受造之物（創一3~5）。光明與黑暗是對立的，這種觀念尤其見於若望的著作中（三19一二46若壹一5等羅一三12）。
光榮（Glory）
這個名詞在聖經上的含意非常之廣，它與「尊敬」十分相似，其次它在原文上還有財富、權勢、光明、顯赫的意義（見創三一1~四五13詠四九17）。天主的光榮多藉自然界的現象表達，諸如雲彩、閃電、烈火、強光、地震、海嘯等（見出二四15~18三三18等則一4）。光榮是唯獨天主的所有物，他不使任何人分享他本身的光榮，因為它與他的神聖無玷性是不可分割的（耶四二8四八11）。光榮多次與上主的名號相提並論（詠六六2七九6）。天主為顯示自己的光榮也有一定的地方，例如在會幕（出四○34），聖殿（列上八10，14）與熙雍（依六○1~3六二2）。
光榮在新約中同樣有尊敬、聲望、權勢等意義（路二9九31，32宗二二11伯後一17）。「歸光榮於天主」（宗一二23羅四20），就是承認和崇拜天主的尊嚴。天主的光榮隱藏在降生成人的基督身上（若一14一一4~10）。因著耶穌的誕生，天主獲得了光榮（路二14），但是這個光榮只有藉著信德才可以看得出來（若二11）。信友可以分沾耶穌的光榮（瑪一三43斐三21羅五2），信友的最終目的不外是為獲得永遠的光榮（格後四17得前二12），罪人卻與天主的光榮完全無份（羅三23）。
審判（Judgement）
天主是正義的保護及監管者，所以他也是最高的判官。他是實行報復和懲罰的審判者（創六5等一九達七26）。他尤其要在末日的審判中實行他的正義（依一三6得前五2），那時將是他忠實子民的凱旋日子（亞五18等）。雖然人們不能設想天主將在什麼光景之下施行審判，但審判的事實不容置疑，並且有痛苦發生（達七11默二○9，10得後一8）。人們知道最後的勝利是屬於天主的（瑪三7默一四15，16）。信友面對上主世界末日審判的義怒可以投奔耶穌我們的救主（得前一10）。那時耶穌將自任判官（瑪二五31~46），審判的標準將不是宗教的熱心神工，而是對人的愛德。
天主對個人行為也要加以審判和賞罰（詠三三13，14箴二四12）。人死後便立即接受個人的私審判（路一六19~31）。
復活（Resurrection）
是使一個死去的人重新恢復生命。厄里亞及厄里叟復活了死人，使人們相信他們是天主的真正先知（列上一七17~24）。同樣耶穌復活死人，使人們知道默西亞的時代業已到來（瑪一一3等谷五21~43路七11~17若一一1~44），並且證明自己就是生命的主人。宗徒們亦藉著復活死人的奇蹟，來證明自己所傳的福音是真理之言（宗九36~42二○7~12）。
墳墓（Sepulchre）
猶太人死後數個小時便要出殯，主持葬禮的當然是死者的子女（瑪八21）。猶太人的墳墓形式各異：有石洞墓，大都是些天然的石洞，改造成為墳墓（創二三19）；有井墓，就是由地上向下挖掘的井式的洞穴（列下二一18）；有在岩石上鑿成的石室墓（依二二16瑪二七60）；還有石屋墓，它與前者相似，只是面積比較廣大，埋葬的死人自然比較多。平常是大家庭或家族才有這樣的墳墓，見於君主政權的末期時代（創四九29~31）；還有一種是聖經上所稱的「平民公墓」（耶二六23列下二三6），這大概是指窮人或行旅及無家可歸的人的墳墓而言。猶太人儘力將墳地修建在城市或村莊的外邊，以免沾染不潔。
信德（Faith）
信德在舊約中是對天主聽命和依恃的表現，不並只是理智的作用。信德的模範是亞巴郎（創一五6）。對天主的信德是絕對重要的，因為「假使你們不肯相信，你們必然不能存立」（依七9）。
在新約內耶穌要求人要有信德（谷九23~24），因為懷疑會阻止奇蹟的發生（瑪一七20一○32，33）。教會最初的團體是藉著信德成立起來的（宗二44一六30，31羅一○17格前1，2）。信德的兩個主要成份是理智的屈服（格後五7）及依恃的信心（羅六8）。它是人生基本要素之一，因為使人獲得救援的，不是法律的功德，而是信德的態度（羅三28迦二16）。若望強調只有藉著對耶穌的信仰，人才可是得救（若三15，16五24六40，47，50八51一一25，26）。
天主子（Son of God）
「天主子」或「某某神明之子」在古代的東方是相當普遍的稱呼，尤其是帝王之類的人物，更喜歡以神明之子自居，如此漸漸將自己神化，逼使百姓拿自己來當神恭敬，諸如埃及的法郎及羅馬的凱撒就是。（舊約中的以民國王也多次被稱為「天主子」（見撒下七14）。但是誰都知道他只是天主的代理人，而絕不是神明的化身。後期以民的一些君王聖詠，所討論的雖然是君王，骨子裡卻在指示未來的默西亞（詠二、四五、七二、一一○）。有時整個以民亦稱為「天主子」（歐一一1）。
新約中「天主子」的說法多用來指示耶穌與天主聖父的關係（見瑪四3）。耶穌的這個頭銜最初只是暗地裡或偶然地加以利用（瑪一六16，17），後來卻公開正式地利用，且為此而被判死罪（谷一四61，62）。它不但指示耶穌對聖父的服從，而且更進一步地指示耶穌崇高至尊的地位（哥一15等希四14）；它指示耶穌來自聖父（若五17~23），聖父與他同在（若一六32），過後竟成了初期教會的信條（若壹四15）。
先知（Prophet）
先知亦名「先見者」（撒上九9），其真意是「代替天主或神明講話的人」，所以「先知」一詞頗欠妥當。他們應當不怕任何困難和威脅，來講述上主傳達給他們的真理，甚至於捨棄性命，亦應在所不惜。他們傳達上主消息的方式有兩種，其一是，繒影繒聲，引人入勝，使人觸目驚心的言語；其二是具有象徵意義的行為，諸如當眾打碎瓦罐（耶一九1，10），或者赤足而行等（依二○ 2）。
實際上所有的先知並不是只有留下著作的那十幾位，沒有著作的先知可能更多，諸如厄里亞、厄里叟、納堂等就是。著作先知中有大小之別，這並不是指他們的地位，而是指他們留下的著作的大小多少而言。如此我們有四位大先知，十二位小先知。
先知們來自社會種種不同的階級。
撒上一九20~24記載有一批出神說妙語的先知，他們是先知的弟子。先知真假之分：真先知是天主親自召叫，代表天主發言的人；假先知是自己冒充的騙子，他們虛報平安（耶二三25，26二九9）。先知也不只限於男子，也有些女先知出現。例如：米黎盎、胡耳達、德波辣等。他們大都生活清貧，靠百姓的救濟維生。
先知的主要任務是接受天主的啟示，並將這啟示宣講出來，使人們知道並且遵守。他們宣講的內容主要的是盟約，百姓應當重視，並忠信地遵守與上主訂立的盟約。一切相反盟約的行為，先知們都會辭嚴義正地加以斥責的，例如過多的地產，尤其是以不義手段所搶來的財富，對邪神的敬禮等。先知不惜以可怕的懲罰來恐嚇那些違法犯紀的惡人。
他們明知自己確是被天主所召叫的先知，因此亟力攻擊那些魚目混珠的假先知（依六耶二八）。他們不但預報凶險的事，而且也預報吉祥的好消息，例如厄瑪奴耳「上主的僕人」等。當然他們所預報的最好消息，是直接有關默西亞及默西亞時代的預言。按新約的證實，耶穌就是先知們所預言的那位默西亞，因為耶穌身上應驗了先知們的預言（瑪五17）。這種說法尤其見於瑪竇福音。
先知的巔峰時代是公元前八至七世紀間，亞毛斯、歐色亞、依撒意亞、米該亞、耶助米亞、索福尼亞及納鴻都是這個時代的先知。 這並不是說在此時間之外便沒有先知，例如厄則克耳就是充軍時代的大先知。
教會的初期時代亦有先知的職務存在（宗四31）。先知的被召選是上主的神恩；亦有女先知出現（宗二一9）。
耶路撒冷（Jerusalem）
耶路撒冷這個城名向來未有在五書內出現，只是在創一四18有撒冷的記載。聖經以外的阿瑪爾納文件的記錄，是公元前十四世紀的產品，上面載有烏魯撒里木（Uru-salimu），就是我們這裡論及的耶路撒冷。耶京成為以民重要的城市，是達味自耶步斯人手中奪得此城之後的事。達味將他親自攻佔的這座城市建立為以民的首都是有目的和原因的。他既然是全體以民的國王，便不應對任何支派有所偏愛，他必須在以民向來未曾佔據過的城市建立自己的首都，免得有厚此薄彼之嫌。達味將約櫃遷來此城，以增加它宗教的地位，如此使耶京成為政治和宗教的中心。當聖殿修蓋完畢之後，它更是聲價十倍，成了以民的聖城。由這一點我們可以明瞭，為甚麼在充軍之後，雖然達味王朝已不復存在，但是耶京仍然是以民最重要的城市，是眾心所歸的地方。就算是在充軍異域，寄人籬下的以民，仍然對耶京表現了十分的嚮往及渴慕，這由詠一三七可以清楚地見到。耶京和他的聖殿雖然在公元七○年上被羅馬人盡行破壞無遺，但是它仍然是猶太人的神聖地方。目前更有三種不同的宗教在爭奪這個古來的名城，即猶太教、回教及天主教（基督教）。現今回民簡稱它為聖城而不名。
耶京位於聖地的高原地帶，在海拔七百多公尺的山崗建築起來的。周圍有兩個山谷包圍著它，即東邊的克德龍谷及南邊和西邊的希農谷，是座易守難攻的堅城；只有它的北邊無險可守。
羅馬人於七○年佔據耶京之後，盡力使它外教化，將帝國的邪神偶像搬入耶京，令人膜拜。公元六三七年阿剌伯人佔據耶京，並在聖殿舊址上修建了他們著名的奧瑪爾大寺，成了回民的朝聖中心。自一五一七年至第一次世界大戰，耶京成了土耳其的屬地。其後歸約旦國王管理。一九四八年開始成新舊兩城，新城屬猶太人，舊城則仍屬約旦阿剌伯人來管轄。一九六七年猶太人將全城霸佔過去，以迄於今，歸還無日。